Évangile de Jésus Christ selon saint Matthieu 9,
9-13
Jésus,
sortant de Capharnaüm, vit un homme, du nom de Matthieu, assis à son
bureau de publicain (collecteur d’impôts). Il lui dit : « Suis-moi. »
L’homme se leva et le suivit. Comme Jésus était à table à la maison, voici
que beaucoup de publicains et de pécheurs vinrent prendre place avec lui
et ses disciples. Voyant cela, les pharisiens disaient aux disciples :
« Pourquoi votre maître mange-t-il avec les publicains et les pécheurs ? »
Jésus qui avait entendu, déclara : « Ce ne sont pas les gens bien portants
qui ont besoin de médecin, mais les malades. Allez apprendre ce que veut
dire cette parole : C’est la miséricorde que je désire, et non les
sacrifices. Car je suis venu appeler non pas les justes, mais lespécheurs. »
oOo
Scandaleux !
Pour la plupart des témoins de cette
scène d’évangile – l’appel de Matthieu et le repas que prend Jésus avec des
publicains – le fait est proprement scandaleux.
Je ne vais pas aujourd’hui vous rappeler le contexte sociologique. Vous savez
certainement, d’une part que les pharisiens de l’époque cherchaient à
résister, par toute leur conduite, à la culture païenne
qui était en train d’envahir Israël, particulièrement depuis deux siècles ;
c’est pourquoi ils voulaient que le peuple de Dieu demeure un « peuple saint »
que n’atteindraient pas les souillures et les mœurs souvent très légères, pour
ne pas dire dépravées, de l’occupant ; et d’autre part, que les publicains
étaient ce qu’il y avait de plus méprisé dans
toutes les couches de la population, parce qu’ils étaient à la fois
percepteurs, voleurs et collaborateurs de l’occupant. Voilà donc Jésus sommé
de s’expliquer sur son attitude scandaleuse : il appelle Matthieu le publicain
à le suivre et il se permet de fréquenter ces gens infréquentables.
Miséricorde
Jésus justifie sa conduite en citant
une parole inattaquable : la parole du prophète
Osée – et en la modifiant d’ailleurs légèrement. Osée avait écrit de la part
de Dieu « C’est l’amour que je désire et non les sacrifices. » Jésus
précise le pensée du prophète en disant : « C’est la miséricorde que je
désire, et non les sacrifices. » Parce qu’il est l’envoyé de Dieu, il met
pleinement en pratique la parole que Dieu adresse par l’intermédiaire de son
prophète. Toute sa vie – et non pas seulement ses relations avec les
publicains – sera une illustration de cette parole :
ce qui est important, ce ne sont pas les sacrifices, mais la miséricorde.
Examinons d’un peu plus près ce qu’il veut nous dire et ce qu’il nous demande.
Non
aux sacrifices
Une
contestation, d’abord, des « sacrifices ». Donc, de ce qu’il y a de
plus fondamental, de plus ancien dans toutes les religions. Pas seulement dans
la religion juive, mais dans toutes les religions. En quoi cela consiste ?
Essentiellement dans le fait de se désapproprier de quelque chose qui nous
appartient pour l’offrir à la divinité. On peut ainsi sacrifier aussi bien des
produits de nos récoltes que des animaux, et même – dans les civilisations
antiques - des êtres humains qu’on a faits prisonniers au cours d’une guerre.
Fondamentalement, c’est comme un marchandage : si
on offre à la divinité quelque chose qui nous appartient, c’est
pour obtenir, en retour, ses faveurs. Ou pour la
remercier d’un bienfait accordé. Dans le judaïsme du temps de Jésus, à côté de
l’obligation de la prière quotidienne et des multiples prescriptions contenues
dans la Loi, on était un bon Juif si on offrait, en des circonstances
précises, des sacrifices au Temple de Jérusalem, le seul lieu de culte, ne
l’oublions pas, dans tout le pays. Or voilà que Jésus oppose à ce geste
essentiel de la religion, une autre attitude : la
miséricorde.
Ce faisant, Jésus se situe dans la
ligne de tous les prophètes. Depuis des siècles, parlant au nom de Dieu, ils
ont rabaissé la valeur du geste religieux fondamental, celui qui consacrait la
vie nationale, familiale, individuelle, surtout à l’occasion des pèlerinages
et des fêtes. Ce qui compte pour Dieu, disent-ils, ce
n’est pas le geste, c’est l’intention. Sans les dispositions du cœur,
le sacrifice se réduit à un geste vain et hypocrite. Au psaume 49 que la
liturgie propose aujourd’hui à notre méditation, Dieu déclare : « Si j’ai
faim, irai-je te le dire ? Tout m’appartient. Vais-je manger la chair des
taureaux et boire le sang des béliers ? » Ce qui compte, c’est, dit-il, un
« sacrifice spirituel ». Jésus précisera en parlant de
miséricorde. Plus que l’amour, préconisé par le
prophète Osée et qui est un mot trop vague. La miséricorde. Mais de quoi
s’agit-il ? Essentiellement, de ressembler à Dieu, dont Jésus nous donne
l’image la plus élaborée.
Dieu
tendre et miséricordieux
Quand il se présente à Moïse sur la
montagne du Sinaï, Dieu donne sa « carte de visite » qui commence par ces
mots : « Yahvé, le Seigneur, Dieu tendre et miséricordieux. » Voilà qui
il est, essentiellement. L’Islam même reprendra cette appellation : Dieu est
le Miséricordieux. Je vais me répéter, en vous disant que je regrette bien de
ne pas savoir l’hébreu, pour pouvoir apprécier la richesse concrète de tant de
mots dont l’usage a progressivement édulcoré le sens. Ainsi du mot
« miséricordieux » qui, en hébreu, évoque d’abord les « entrailles », donc
le plus profond de l’être humain. On trouve dans
saint Paul (Colossiens 3, 12) une expression curieuse que les plus anciennes
traductions exprimaient ainsi : « Faites-vous des entrailles de
miséricorde ». Donc, disons qu’au cœur de Dieu, il y a essentiellement la
miséricorde. Mot plus riche que ce que nous entendons aujourd’hui, pour qui la
miséricorde se réduit à la compassion et au pardon. Essentiellement, à la
racine du mot, il y a l’attachement instinctif d’un être
à un autre, relation qui implique la fidélité. Dieu le Miséricordieux
est essentiellement relation de tendresse et de
fidélité. Dieu manifeste sa miséricorde à l’égard de tout homme, bien
sûr, mais particulièrement s’il est en situation de misère.
Pas étonnant, par conséquent, que
l’on voie sans cesse Jésus fréquentant les exclus, les marginalisés, les gens
de réputation douteuse, les malades, les publicains et les pécheurs ! Pas
étonnant que tant de paraboles expriment ce souci constant pour la brebis
perdue, le fils prodigue, la pièce de monnaie tant recherchée. Tout ce qui est
perdu, ce dont on part à la recherche et qu’enfin on trouve. Voilà qui est
Dieu. Et voilà quel doit être l’idéal vers lequel doit tendre toute notre
vie : nous faire des « entrailles de miséricorde », selon le précepte du
Christ : « Soyez miséricordieux comme votre Père du Ciel est
miséricordieux. »
Pour
nous humaniser
« L’homme est un loup pour l’homme. »
Et c’est vrai que souvent les conduites de nos sociétés comme des individus
qui la composent sont plus cruelles que la pire « loi de
la jungle ». Le roi David le savait bien : au prophète Gad qui lui
offre de choisir, il répond qu’il préfère « tomber entre les mains de
Yahveh, car sa miséricorde est grande, plutôt qu’entre les mains des hommes. »
On ne pardonne rien, n’est-ce pas ? Et dans un monde dur, on ne veut surtout
pas « se laisser faire » ni « se laisser avoir ». Pas étonnant que nos
sociétés fabriquent tant de laissés-pour-compte. On craint que les loups ne
reviennent en nombre dans nos alpages du Mercantour et ailleurs et on prend
des mesures pour les empêcher de nuire. Et pour l’homme ? Il s’agit de
l’empêcher de nuire, certes, non pas en l’éliminant – on voit le résultat de
nos guerres – mais par le seul moyen efficace : en lui permettant de
s’humaniser davantage. En ressemblant à Dieu, lui
qui déclare : « Je suis Dieu, moi, et non pas homme. » La proposition
évangélique n’est rien d’autre que de nous inviter à
nous humaniser parce que notre Dieu s’est fait homme. Là se trouve la
vérité de notre vie. Il s’agit de révéler à nos contemporains le vrai visage
de Dieu, le Miséricordieux.
DIXIÈME DIMANCHE ORDINAIRE (A)