|
Quelle importance ?
Cette fête du Corps et du Sang du Christ, appelée autrefois la
Fête-Dieu, est relativement récente. Autant les fêtes liturgiques
avaient un rapport avec des faits de la vie du Christ, autant sont
exceptionnelles celles qui se rapportent à un dogme. Dimanche dernier,
nous fêtions la Sainte Trinité, aujourd’hui le Corps et le Sang du
Christ, ensuite le Sacré Cœur, et c’est à peu près tout. Mais je crois
qu’il est bon d’avoir consacré une célébration liturgique à ce que nous
célébrons, en fait, toutes les fois que nous nous rassemblons :
l’Eucharistie. En effet, nous risquons de le faire d’une façon tellement
machinale que nous risquons d’en édulcorer le sens et l’importance. Par
exemple en allant communier plus ou moins machinalement. Donc,
aujourd’hui, prenons le temps de nous rappeler un peu sérieusement la
signification de l’Eucharistie.
Un
sacrifice.
Un
des termes employé jadis pour désigner l’Eucharistie était le Saint
Sacrifice de la Messe. Une expression qui n’est plus beaucoup
utilisée aujourd’hui. C’est que l’idée même de « sacrifice » a quelque
chose de démodé, pour ne pas dire de rétrograde. Or les textes choisis
par la liturgie de ce jour font tous référence à cette idée de
sacrifice. Le Livre de l’Exode (notre première lecture) nous rapporte un
sacrifice d’alliance entre Dieu et son peuple, au Sinaï, par
l’intermédiaire de Moïse : le peuple est aspergé avec le sang des jeunes
taureaux sacrifiés, ce qui n’est pas très propre, vous en conviendrez.
Dans notre deuxième lecture, l’Épître aux Hébreux – une catéchèse de la
fin du Ier siècle – oppose aux sacrifices de la religion juive l’unique
sacrifice de la nouvelle Alliance, où le Christ est à la fois le prêtre
et la victime. Enfin, dans son Évangile, Marc présente le dernier repas
de Jésus avant son arrestation comme un nouveau rituel, pour faire
éternellement mémoire de son sacrifice – corps livré et sang versé sur
la croix. Dans les trois textes, il est donc question d’un sacrifice.
Un
rachat ?
Mais
pourquoi fallait-il que Jésus donne sa vie en sacrifice ? En d’autres
termes, quelle est la signification de ce que la théologie appelle le
« mystère de la Rédemption » Je crois que la pensée de l’Église a évolué
sur ce point, tout au long de son histoire. On trouve d’abord dans
l’antiquité chrétienne, à commencer par saint Paul, l’idée de rachat, de
rançon. Dans des sociétés composées de deux catégories d’hommes, les
hommes libres et les esclaves, l’idée de rachat exprime bien la
signification du sacrifice du Christ : par sa mort, il nous rachète de
l’esclavage du démon et il fait de nous, les baptisés, des hommes
libres. Le mot « rédemption » dit bien cela : c’est un mot latin qui
signifie précisément « rachat ». Donc, au début l’image est parlante. Le
Christ a payé de sa vie notre rançon, notre libération.
|
Ou un procès ?
Je
ne sais pas pourquoi, mais je constate qu’au cours du Moyen-Age se fait
jour une nouvelle signification du geste rédempteur du Christ. Il n’est
plus, par sa mort, celui qui libère et rachète : il devient plus
exactement la victime offerte pour nos péchés, ces péchés qui ont
tellement offensé Dieu qu’il faut « payer », certes, mais dans un autre
sens. Nous sommes en présence de l’image d’un Dieu juste juge,
profondément offensé, qui demande réparation. Se fait jour, à peu près,
l’image d’un procès où les coupables que tous, nous sommes, ne doivent
leur acquittement qu’au sang versé par le Christ.
Un geste
d'amour
Cette deuxième interprétation, aujourd’hui, est passablement en perte de
vitesse. Et même, elle risque de choquer la plupart de nos
contemporains. On insistera donc davantage sur l’exemplarité du geste du
Christ qui, donnant sa vie par amour, nous dit, d’une manière
extraordinaire, qui est Dieu. Lorsque nous célébrons l’Eucharistie,
c’est de cela que nous faisons mémoire ; et lorsque nous allons
communier, c’est à cet amour total qui donne et pardonne que nous
voulons nous unir. Essayons de préciser cela.
Du côté
des victimes
Nous
vivons dans un monde de violence. La violence dans nos quartiers, voire
même dans nos maisons ; et la violence meurtrière de la guerre en de
multiples coins du monde. Il n’est pas de soirs où, regardant les
informations à la télé, nous ne sommes confrontés à ces mares de sang
dans les rues de Bagdad et d’ailleurs. Mais il n’y a pas que ces formes
sanglantes de la violence quotidienne. Nous vivons dans un monde cruel
où les faibles sont écrasés et où, même, toute richesse – y compris la
nôtre – ne se bâtit que sur le dos des petits. D’où la question
éternelle : « Mais Dieu, qu’est-ce qu’il fait ? » A Auschwitz, on se
demandait : « Dieu, où est-il ? » C’est Jésus qui, par sa mort sur une
croix, apporte la seule réponse. Alors que, dans toutes les
civilisations primitives, on sacrifiait des victimes innocentes ; alors
que, dans nos civilisations « développées » on continue à sacrifier des
milliers de victimes innocentes sur l’autel de nos besoins de
croissance, de confort et de sécurité, Dieu, en la personne de son
Christ, se met résolument du côté de toutes les victimes innocentes. Son
corps livré, son sang versé en sont le signe, d’âge en âge.
Et
lorsque nous allons communier, il nous faut prendre bien garde et nous
demander de quel côté nous sommes. Du côté des profiteurs ou du côté des
victimes. « Deviens ce que tu reçois », disait, je crois, saint
Augustin. Il faut choisir.
|
LA FÊTE DU CORPS ET DU SANG DU CHRIST